Quetzalcoatl está en una Corbata

Estamos a unos días de que México participe en el mundial de fútbol.

Uno de los deportes que más mueve a las masas humanas, en el que deberemos aprovechar cualquier derroche de energía para lograr nuestros propios objetivos y los de una nación.
El Presidente mexicano le ha hecho la observación a los seleccionados que tendrán que jugar con toda su concentración para traerse a casa la copa del mundo y también mencionó que todos los integrantes cercanos a su gabinete portarán una corbata verde para apoyar a los futbolistas que representarán a la nación en Brasil.

La selección mexicana ha estado evitando el apoyo público de los especialistas en magia de este país, cuando somos una nación líder en estos temas... desde nuestros curanderos de la sierra, los marakames en la región nayarita, la brujería del golfo y el sur del país, hasta los chamanes urbanos y los que se especializan en limpias y rituales.
Muchos países se protegen y respaldan con el trabajo de brujos, incluso los llevan hasta la cancha en donde el equipo se enfrentará ante otra selección porque es bien sabido que no solo el rendimiento deportivo influye en los resultados.

Esta unificación de portar la corbata verde (y yo propondría que todos lleváramos encima una prenda verde aunque no sea una corbata), es una gran oportunidad para que juntemos nuestras energías y pongamos nuestra atención en un solo objetivo: ganar, ya sea como nación a para algún aspecto personal.

El color verde, nos han dicho, representa a la naturaleza, al color de las plantas y a la esperanza.
A nivel esotérico, el verde, es el color del centro de energía que unifica a los demás: es el amor fraternal, la compasión, la paz, el altruismo, la bondad.
Imagínense si la mitad de los mexicanos vibráramos con esta energía, sería maravilloso.
Si nos vamos a un nivel más profundo, el color verde es el color asignado a Venus, el planeta del amor y por lo tanto, el color de Quetzalcoatl, quien según cuenta la leyenda, un día se fue en su barca, otros mencionan que se arrojó a una hoguera y se convirtió en la estrella de la mañana, es decir, en el planeta Venus.

Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, es la entidad divina que rige a México (Mexhiko, el ombligo de la Luna), es la deidad principal de todos los dioses prehispánicos. La serpiente preciosa representa la dualidad inherente a la condición humana: la "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las "plumas" son los principios espirituales.

Entonces no es para nada raro que la marca deportiva que provee los uniformes a los seleccionados haya elegido poner la figura de Quetzalcoatl para su publicidad.

Tomemos este pretexto del mundial de fútbol para amarnos como nación, es cierto que tenemos mucho por mejorar, pero también reconozcamos que nuestra nación está llena de simbolismos y magia por los cuales sentirnos orgullosos ante todo el mundo.

Usemos la fuerza de la serpiente emplumada, aspiremos a ser como Quetzalcoatl: viviendo a plenitud en la tierra y volando hacia las alturas del espíritu.

Portemos un recordatorio verde para poner toda nuestra atención - ya sea una corbata o una prenda-, tengamos un color para unificarnos y hagamos que en México resurja con orgullo la Magia.

¡Mexhiko, Mexhiko, Mexhiko!

*** Alda ***

El Futbol: reflejo de la Fuerza y la Magia existentes en cada País

El equipo de rugby All Blacks de Nueva Zelanda, ejecutando su
danza de guerra al inicio de un partido.

Desde siempre he estado ligada al mundo deportivo más como practicante que como seguidora, confieso que no me considero aficionada al fútbol, en lo que está mi atención es en los movimientos sociales, la conducta humana y el mundo de la magia.
En la última copa del mundo en Sudáfrica, podíamos ver con gran aceptación cómo los “indígenas” de ese país les daban la bienvenida a las selecciones que llegaban de diversas partes del mundo. Con sus atuendos y coloridos bailes nos dejaban satisfechos de acuerdo a lo que veíamos a través de los medios de comunicación. Sin saberlo los demás, Sudáfrica estaba ejecutando varias danzas de guerra ante los ojos del mundo… ¡y nosotros pensando que eran bien lindos!
Cuando estuvimos de visita en las aldeas de los amables zulúes en Sudáfrica, los brujos del lugar que se llaman Sangoma, nos explicaban que su saludo de inicio es “zawubona”, que significa “te vemos”… ejem, ese significado y sus miradas profundas ponen nervioso a cualquiera, pero van más allá, porque ese “te vemos” incluye que te ven sus ojos, los de toda la comunidad, los ancestros y los Dioses del lugar. Así que todos esos ojos estaban viendo y cuidando cada acción de todos los jugadores de fútbol durante esa Copa del Mundo. 
Si le sumamos que aquellas ruidosas vuvuzelas que se hicieron famosas en cada partido, por ser como un ejército de insectos voladores, son también instrumentos que sin querer los aficionados usaron para distraer a sus contrarios… y llamar a los Dioses. ¡Estaban haciendo magia y no se daban cuenta!
Otro dato interesante es el nombre del famoso balón que se diseñó para ese Mundial: el Jabulani, que en zulú significa “festejo” o “celebración” y que tiene una pronunciación parecida a Jahbulon, una palabra que se usa en la masonería para referirse al Gran Arquitecto del Universo, y el dibujo en el balón representa a una pirámide… demasiadas ”coincidencias mágicas”, ¿no creen?
Estamos por vivir un par de encuentros con dos países que aún tienen como bastión a la magia ancestral de cada región: la Sub 17 se enfrentará a Nigeria y la Selección Mexicana ante su correspondiente de Nueva Zelanda.

NIGERIA
Este país africano es famoso por ser la cuna de la tradición Yoruba, que se ha derivado en otras vertientes por todo el mundo como: 
Anago e Idigene (Nigeria), Batuque, Candomblé y Umbanda (Brasil), Oyotunji (Estados Unidos), Santería (Cuba, Puerto Rico y Venezuela).
El tan conocido vudú de Haití combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante.
No es un secreto que Nigeria haga uso de la magia dentro de las justas deportivas. Se hizo notar que cuando enfrentaron en el Mundial a Argentina, uno de sus objetivos era eliminar a Messi del partido, hay reportajes sobre este hecho:
“Ha habido contacto con los espíritus de los ancestros, se han preparado pócimas con raíces y hojas cuyo efecto relega al de la aspirina … Con la pelota con que se jugará el partido se han completado ritos y rituales de brujería jujú para manipularla a favor de los hombres de Lagerbäck. Los especialistas en estas técnicas conocen el nombre genuino del esférico, un nombre que, dicen, no está al alcance de los blancos, y mediante el cual se gestan las maldiciones y los conjuros. El gris-gris ( o grigrí, que es un potente amuleto), por su parte, guarda relación con el 'hoodoo' o la magia popular y funciona con poderes espirituales. Una tercera 'táctica' invisible será el 'umuthi', la magia negra en sí”.
Dados estos antecedentes, no dudamos que estarán apoyando a su equipo durante el enfrentamiento que tendrán mañana viernes con México, por el campeonato de la Sub 17.

NUEVA ZELANDA.
De inmediato recurren a mi memoria las imágenes de la película “El piano”, que mostraba a una parte de los maoríes, el grupo indígena representativo de ese país: las danzas de guerra (o ‘haka’ que hasta el equipo de rugby de ese país ejecuta antes de cada partido cantando y pateando con violencia el piso… el haka es una demostración feroz del orgullo, la fuerza y la unidad de una tribu), el enseñarle la lengua a sus adversarios como un símbolo de intimidación y superioridad y quizá una de las aportaciones más importantes de los maoríes al mundo: tatuajes perfectamente realizados en todo el cuerpo y el rostro (se le conoce a esta técnica como ‘ta moko’… no se rían, así se llama), cada figura en la piel iba contando una historia de la persona y cada tatuaje tenía un significado mágico. Por lo tanto no sería raro ver a alguno de los jugadores con este tipo de símbolos en su propia piel.
Son un pueblo amable, que cuando recibe a visitantes entonan una canción, estando obligados los otros a responder con un canto de su tierra natal. Pero también, desde su mitología son una raza guerrera y entre sus prácticas antiguas, estaban el canibalismo y coleccionar las cabezas de los derrotados. Ellos realizaban el canibalismo no como supervivencia, si no como cuestión espiritual para ser mejores guerreros, más temibles, más poderosos, tener más maná (una energía mística la cual anhelaban obtener).
De ahí que el gesto más insultante que tiene la cultura maorí es la de sacar la lengua y abrir exageradamente los ojos, puesto que significa: “te mataré, destruiré tu aldea, y te convertiré en excrementos humanos”. Amables… pero no lo son cuando se tienen que enfrentar al enemigo.
La magia de Nueva Zelanda está basada en el poder del guerrero, de la intimidación del enemigo, de “comerse” su energía espiritual al derrotarlos en la batalla.
México se enfrentará a Nueva Zelanda un día 13, número mágico que están considerados dentro de los grandes acontecimientos mundiales, como símbolo de cambios. 
Y once jugadores en cada equipo, formando un 22, por donde camina el mago.

¿Y MÉXICO?
Es un país rodeado de belleza, fuerza y magia… las cuales han sido estratégicamente minimizadas desde la colonización europea, a tal grado que ignoramos y hasta desdeñamos toda esa riqueza que nos hizo en su momento, uno de los países más importantes en el mundo. 
Venimos de una raza guerrera, visionaria y enérgica, cuyo ideal era ser como Quetzalcóatl, la serpiente alada. Una cultura en donde se veía por el bien común, por ser los líderes y conquistadores que se expandían a tierras lejanas. 
Ahora se ha perdido el entusiasmo y el orgullo por la patria. México (me xhi ko en náhuatl), significa “el ombligo de la Luna”, es el centro de la fuerza y el esplendor del ser humano.
A tal grado nos hemos olvidado de nuestras raíces ancestrales, que hoy en día ya no se les permite a los danzantes de la tradición realizar sus rituales en las zonas arqueológicas, ni en atrios de Iglesias… ¡ni en el Zócalo capitalino! (fui testigo hace unos días de cómo un grupo de aproximadamente 50 policías, rodeaban a cada uno de los grupos de danza integrados por no más de 15 miembros, como si fueran delincuentes… y no los dejaron danzar).
Desconocemos esa magia ancestral, desconocemos que la fuerza de un país está en mantener vivas las raíces. 
Otros países harán gala de su legado cultural y mágico durante los juegos de fútbol, aprovechemos la oportunidad para reconciliarnos con el pasado y sentirnos orgullosos del país majestuoso en el que nos tocó nacer.
Unamos esa energía, pidamos a los ancestros que nos den la fuerza y los logros que ellos tuvieron, pidamos no solo para el triunfo de once individuos, sino también por el de nuestra nación y el de uno mismo. 

Pidamos a Quetzalcóatl que nos de su sabiduría, a Huitzilopochtli para que seamos sus guerreros, y cantemos desde el corazón y la alegría, el mantram que nos une a todos: ¡¡¡Me xhi ko, Me xhi ko, Me xhi ko!!!

Con cariño…
Alda

Los Aromas en la Ofrenda para los Muertos

En los próximos días estaremos hablando de los festejos de el Día de Muertos y de Halloween.
Hay varios elementos que debemos tomar en cuenta, puesto que cada uno de ellos tiene una razón de ser y un significado mágico.
Hoy toca el turno a los aromas y su importancia en la ofrenda (Tlalmanalli) para los muertos.
El recuerdo que asocio de mi niñez con el Día de Muertos, es precisamente el olor del humo del copal y la mirra... se pone un mercado exclusivo para estos festejos y me gustaba pasar por ahí varias veces al día con tal de percibir tan deliciosos aromas. Creo que desde entonces mi camino en el mundo de la magia ya estaba presente.
En su forma más tradicional se incluyen diversos elementos aromáticos que simbolizan la purificación del alma, así como diversas especies de hierbas de olor, las cuales también representan los frutos de la tierra. Su origen simbólico se concentra en el aroma embelesante, capaz de guiar o atraer a los difuntos a su ofrenda.
Diversas versiones del altar u ofrenda tradicional incluyen la infusión de hierbas de olor como el laurel, tomillo, mejorana, romero y manzanilla, que se ponen a hervir en una olla tapada por una penca de nopal perforada. La infusión de estas hierbas producirá un olor atractivo que se colará a través de las perforaciones del nopal y guiará a las almas a la tierra.
La resina del copal es un elemento frecuente en la representación de altares de muertos por su capacidad natural de producir un aroma distintivo. Tiene diferentes significados en las diversas regiones y culturas de América, solía utilizarse en rituales de atracción de la lluvia y ceremonias de purificación del alma de los vivos, de ahí su relación en la utilización en el día de muertos.
El incienso es un elemento menos frecuente en los altares por ser de origen oriental, aunque también se le atribuye la propiedad de guiar o atraer a los muertos al igual que las infusiones de hierbas.
Recordemos que en estos días se abren portales de energía a otras dimensiones y que por esta razón, entran espíritus que pueden ser benéficos, neutrales, en pena o maléficos. Por eso se recomienda también que se usen en la ofrenda plantas aromáticas como Santa María, Ruda, Romero, Salvia, Albahaca, Manzanilla, Epazote, Muicle, Hierbabuena, Pirul, Mirra, Tomillo y otras semejantes que nos ayudan a prevenir o eliminar bajas energías.

Seguiremos con este tema apasionante, donde iremos explorando y armando la red tan representativa, mágica y ¡CURATIVA! que es el Tlamanalli u ofrenda para los muertos.

Con información de Wikipedia y Roberto León Martínez.

*** Alda ***

Ofrendas y Altares para los muertos

Hablamos de ellos como si fueran lo mismo, pero no es así, hoy veremos esas diferencias, así como los distintos tipo de altares para los muertos.

LA OFRENDA O TLALMANALLI.
Es una disposición geométrica considerada sagrada, las principales figuras que se ocupan están en el círculo y el cuadrado, que es la concepción del universo, son el Ometeotl y el Hunab Ku. Son los principales símbolos que tiene vida, corazón y la esencia misma de las personas que están dispuestas a trabajar en este centro energético. Este tipo de trabajo tiene cientos de años de experiencia, que han consistido en el seguimiento del Sol, la Luna y de Venus. Son una representación de la matemática ocultista. El diseño que debe guardar un Tlalmanalli debe ser como una gran telaraña que representa a los rumbos cósmicos, el movimiento del cosmos y contienen dentro de sí una enorme carga de magia y tradición.
La ofrenda se rodea de elementos totalmente naturales, dividido en 4 rumbos (sur, norte, este y oeste) cada uno simboliza un elemento de la naturaleza (tierra, agua, aire y fuego), con el propósito de pedir permiso a los cuatro vientos para poder armonizarnos con ellos. Se elabora para realizar ceremonias, hacer ofrendas a la Madre Tierra y también con el motivo del día de muertos. Se asemeja de alguna manera a los círculos que se trazan en magia ceremonial y en celebraciones wiccanas. 
Se elaboran sobre el suelo o piso y están llenos de colores y elementos que nos conectan con los elementos. Varios de ellos se asemejan a los mandalas.

ALTARES PARA MUERTOS.
Un altar va en lo alto, en la parte superior y va teniendo diferentes niveles.
El altar de muertos varía en algunas regiones. se les colocan flores, veladoras, plantas aromáticas, fotografías, papel picado, calaveritas, agua, sal, y alimentos u objetos que le gustaban a la persona fallecida a quien va dedicado el altar. 
Los niveles en el altar de muertos representan la cosmovisión, regularmente representando el mundo material y el inmaterial o los cuatro elementos, en cada uno de ellos se colocan diferentes objetos simbólicos para la cultura, religión o la persona a la que se le dedica el altar.
** Altares de dos niveles: son una representación de la división del cielo y la tierra representando los frutos de la tierra y las bondades de los cielos como la lluvia.
Altares de tres niveles: representan el cielo, la tierra y el inframundo. Debido a la introducción de ideologías de las religiones europeas, ha cambiado su significado a tres niveles, pudiendo representar la tierra, el purgatorio y el reino de los cielos, o bien, los elementos de la Santísima Trinidad según la tradición católica.
** Altares de siete niveles: son el tipo de altar más convencional, representan los siete niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al descanso o paz espiritual. Según la práctica otomí, los siete escalones representan los siete pecados capitales. Se asocia el número siete con el número de puntos cardinales de acuerdo a la tradición azteca.
** Altares de nueve niveles. En diferentes culturas, particularmente en la azteca, se creía que existía un proceso para nacer y otro para morir. Así, cuando el alma abandona el cuerpo físico debe pasar una serie de pruebas o dimensiones para llegar al ansiado descanso. En la cosmovisión azteca el alma de una persona debía pasar nueve niveles en el Mictlán (inframundo de aquellos que mueren naturalmente), se llama: Apanoayan, Tepeme monamiktlan, Itztepetl, Zehuakayan, Itzehekayan, Toekoyolkualoyan, Paniekatlakayan, Temiminaloyan e Izmiktlan apochkaloka. Cada uno representaba una prueba para llegar al noveno nivel en el que se llegaba ante Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacíhuatl, llegando al descanso eterno.

Con información de Wikipedia y de Roberto León Martínez.