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19 octubre 2015

Disfrazarse en Noche de Muertos: Un legado mexhica

En algún punto, las tradiciones de cada región se intersectan para celebrar ciertos acontecimientos.
Ya pronto será la Víspera de Todos los Santos, conocida también como Halloween. Tradición cuyo origen se remonta a los celtas quienes nombraban a esta fiesta "Samhain", la más importante para esta cultura. Las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de "los espíritus" y con ello se iniciaba el año nuevo celta. La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

En esta época del año, en el Hemisferio Norte, la Tierra descansa, se prepara para recibir las semillas, es la fase "oscura", aquella en la cual no hay semillas, ni frutos... entonces se reflexiona en los temas de la vida y la muerte.
Los mexhicas en estas fechas, tenían al mes Tetleco (también nombrado Teotleco, Pachtli o Pachtontli), cuya fiesta principal era la dedicada a las Esencias de toda la Naturaleza, no solo pensaban en la esencia humana, sino que celebraban al espíritu, a la esencia de todo ser vivo y de todos los elementales en el planeta... después cuando el cristianismo se impone en ese entonces a la cultura mexhica, a esta celebración se le sustituye por la fiesta de Todos los Santos. ¿Coincidencia o solo un simple cambio de nombre?
Los ancestros eran observadores de los ciclos de la naturaleza. Se percataron que en esta temporada, la Tierra dejaba de estar al servicio del mundo vegetal y de las actividades agrícolas, para entrar en una profunda meditación. Para dar fin a este proceso de descanso de los campos después del este ciclo agrícola se hacen presentes todas las esencias creadoras de vida de la naturaleza y del cosmos desfilando durante estos días de viento. Por lo que hasta los climas y las temperaturas son variados durante estos días. El subsuelo tiende a moverse y emanar la parte espiritual vigorizante de preparación para el siguiente ciclo de vida fecunda y vitalizadora.
Sabiendo esto de antemano, se percataron de que la Tierra entraba en un estado de silencio, en el cual el espíritu todas las criaturas empezaban a emerger... se parece a la apertura de portales que ocurre durante el Halloween.
Hoy en día la celebración a todas las esencias ha cambiado debido al sincretismo religioso impuesto pasando del nombre de todas las esencias (Tetleco) al nombre de Xantolo o días de muertos, Xantolo deriva de una forma pronunciada de decir San Todos o lo que conocemos como Todos los Santos.
Originalmente esta ceremonia tiene comienzo en tiempos actuales con fecha del 2 de Febrero como hoy se conoce a la Candelaria antiguamente llamada Atamalcualiztli que es cuando las semillas del maíz se ponen a orear, y termina 273 días después dando el 2 de Noviembre... esos 273 días son significativos del tiempo de gestación humana.
Las ofrendas actuales deben tener, representación de la tierra (frutas, flores), representación del agua (agua, líquidos, licores), representación del fuego (veladoras, Popochcomitl, incienso) y la representación del aire (papel picado, silbatos)... todas estas representaciones dando el mensaje activo de tener presente los cuatro elementos básicos del mundo orgánico: carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno.
Hoy en día se colocan fotos de los difuntos, sus comidas favoritas, juguetes o cosas de los mismos para recordarlos y tener presente un lugar especial en las ofrendas dedicadas a los difuntos.
Algo que se ha dejado de hacer, y que se sustituyó con los disfraces de personajes de horror, es vestir a los niños con disfraces de los cuatro animales nocturnos de esta temporada que son murciélagos, arañas, coyotes y tecolotes, (animales que acompañaban al inframundo a la Madre Tierra), con los cuales salían a la calle para pedir a las casas ofrendas simulando ellos ser las esencias que visitan tu hogar, los habitantes de las casas entregaban a esos niños un chiquihuitl con granos de maíz, pinole, dulces, amaranto y toda clase de alimentos básicos.
El hermano de esta brujita que les escribe, tiene la firme creencia de que los disfraces en el día de muertos son una grosera incorporación de los disfraces de Halloween. Y por ello se enoja y argumenta que no es una tradición mexicana, su argumento es válido solo en una pequeña parte.
Quizá este año, disfrazarnos de Batman o Batichica esté más cercano a recordar a la tradición mexhica que a la celta, adornar con arañas la casa nos haga estar unidos a nuestros ancestros y salir a pedir dulces nos remontará a aquellos tiempos cuando se hacían ofrendas para agradecer por las cosechas de maíz.
Tenemos el ADN de los antepasados en la sangre, en las fiestas, la comida y hasta en el disfraz que portamos... La Tradición de Noche de Muertos está muy viva, es mexicana y también ya es un Patrimonio Cultural de la Humanidad.
*** Alda ***

19 diciembre 2014

Los símbolos de la Navidad

Mi regalo de Navidad para ti, en un audio que grabé especialmente para la ocasión:
Los símbolos de la Navidad

Orígenes de la Navidad, Solsticio de Invierno, saturnalia, árbol de Navidad, coronas navideñas y de adviento, Santa Claus, Pastorelas, cenas navideñas y más... escúchalo por YouTube en el siguiente enlace:


30 enero 2014

2 de Febrero Tamales Esotéricos

(Léase con voz nasal, así como el de la grabación del carrito tamalero)

Acérqueseee y pida sus ricooos y deliciosoooos tamaleeees ESOTÉRICOSSSS




Ya se aproxima el día de la Candelaria y en México es obligado que quien encontró al niño dentro de la Rosca de Reyes, invite a los demás los tamales (del náhuatl tamalli, que significa envuelto). Aunque no lo creas, el comer tamales el 2 de Febrero, tiene un profundo significado esotérico que data de tiempos ancestrales, de la fiesta mexica llamada "Atamalcualiztli" (comer tamales de agua), en donde celebraban el nacimiento de Cinteotl-Venus.
Era una fiesta de renovación, purificación y renacimiento de la naturaleza y marcaban la próxima temporada de las lluvias... tal como ahora conceptualizamos a la Primavera. Muchos de los rituales de esta fiesta, significaban fecundación, siembra y nacimiento.
Cinteotl (o Centeotl), era venerado por los aztecas como dios del maíz, al que se le atribuía un origen divino. En su personalidad masculina era marido de Xochiquetzal, diosa del amor y la belleza. Torquemada opinaba que era una diosa de fertilidad y compañera del sol. Xochiquetzal es la serpiente de fuego y quizá por eso se equipara a la Virgen de las Candelas, de las Velas... de la Candelaria.
Viéndolo desde un punto de vista más profundo , la serpiente de fuego Xochiquetzal, marca el fin del reino del Maguey en donde la energía femenina logra la iluminación y por otro lado marca el principio del reino del Maíz, en donde la energía masculina logra renacer para conducirse en el camino que debe tomar para llegar a la iluminación.
La fiesta de Atamalcualiztli se festejaba cada ocho años al concluir un fuego nuevo y estaban dedicados al planeta Venus... y si recurrimos a los textos y a la tradición oral, recordaremos que a Quetzalcoatl también se le asocia con el Planeta Venus.
Por eso el tamal del 2 de febrero, es una comida ritual con características astronómicas.
Los tamales de quelite son los que más contenido venusino poseen. El quelite (quilitl) significa hierba comestible y es una planta acuática.
Los tamales están hechos de masa de maíz y era la planta que descubrió Quetzalcoatl para ser el alimento principal de los seres humanos.

Ahora que degustes un delicioso tamal el 2 de febrero, saborea en cada bocado la riqueza de nuestra cultura ancestral, de toda la belleza y simbolismo que tiene este festejo, que está en tu memoria, en tu genética y en tu corazón. Porque somos un pueblo lleno Magia, la nación del maíz y el lugar a donde regresará Quetzalcóatl.

¡Comamos pues a Centeotl, a Quetzalcóatl, a Venus, a Xochiquetzal, al fuego interior, para que nuestra raza siga perdurando y teniendo FUERZA!

Compartiendo con amor:

*** Alda ***

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22 octubre 2013

Ofrendas y Altares para los muertos


Hablamos de ellos como si fueran lo mismo, pero no es así, hoy veremos esas diferencias, así como los distintos tipo de altares para los muertos.

LA OFRENDA O TLALMANALLI.
Es una disposición geométrica considerada sagrada, las principales figuras que se ocupan están en el círculo y el cuadrado, que es la concepción del universo, son el Ometeotl y el Hunab Ku. Son los principales símbolos que tiene vida, corazón y la esencia misma de las personas que están dispuestas a trabajar en este centro energético. Este tipo de trabajo tiene cientos de años de experiencia, que han consistido en el seguimiento del Sol, la Luna y de Venus. Son una representación de la matemática ocultista. El diseño que debe guardar un Tlalmanalli debe ser como una gran telaraña que representa a los rumbos cósmicos, el movimiento del cosmos y contienen dentro de sí una enorme carga de magia y tradición.
La ofrenda se rodea de elementos totalmente naturales, dividido en 4 rumbos (sur, norte, este y oeste) cada uno simboliza un elemento de la naturaleza (tierra, agua, aire y fuego), con el propósito de pedir permiso a los cuatro vientos para poder armonizarnos con ellos. Se elabora para realizar ceremonias, hacer ofrendas a la Madre Tierra y también con el motivo del día de muertos. Se asemeja de alguna manera a los círculos que se trazan en magia ceremonial y en celebraciones wiccanas. 
Se elaboran sobre el suelo o piso y están llenos de colores y elementos que nos conectan con los elementos. Varios de ellos se asemejan a los mandalas.

ALTARES PARA MUERTOS.
Un altar va en lo alto, en la parte superior y va teniendo diferentes niveles.
El altar de muertos varía en algunas regiones. se les colocan flores, veladoras, plantas aromáticas, fotografías, papel picado, calaveritas, agua, sal, y alimentos u objetos que le gustaban a la persona fallecida a quien va dedicado el altar. 
Los niveles en el altar de muertos representan la cosmovisión, regularmente representando el mundo material y el inmaterial o los cuatro elementos, en cada uno de ellos se colocan diferentes objetos simbólicos para la cultura, religión o la persona a la que se le dedica el altar.
** Altares de dos niveles: son una representación de la división del cielo y la tierra representando los frutos de la tierra y las bondades de los cielos como la lluvia.
Altares de tres niveles: representan el cielo, la tierra y el inframundo. Debido a la introducción de ideologías de las religiones europeas, ha cambiado su significado a tres niveles, pudiendo representar la tierra, el purgatorio y el reino de los cielos, o bien, los elementos de la Santísima Trinidad según la tradición católica.
** Altares de siete niveles: son el tipo de altar más convencional, representan los siete niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al descanso o paz espiritual. Según la práctica otomí, los siete escalones representan los siete pecados capitales. Se asocia el número siete con el número de puntos cardinales de acuerdo a la tradición azteca.
** Altares de nueve niveles. En diferentes culturas, particularmente en la azteca, se creía que existía un proceso para nacer y otro para morir. Así, cuando el alma abandona el cuerpo físico debe pasar una serie de pruebas o dimensiones para llegar al ansiado descanso. En la cosmovisión azteca el alma de una persona debía pasar nueve niveles en el Mictlán (inframundo de aquellos que mueren naturalmente), se llama: Apanoayan, Tepeme monamiktlan, Itztepetl, Zehuakayan, Itzehekayan, Toekoyolkualoyan, Paniekatlakayan, Temiminaloyan e Izmiktlan apochkaloka. Cada uno representaba una prueba para llegar al noveno nivel en el que se llegaba ante Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacíhuatl, llegando al descanso eterno.

Con información de Wikipedia y de Roberto León Martínez.